文：甘如饴（上海作家）

嗟尔幼志，有以异兮。独立不迁，岂不可喜兮。源自屈原《九章．橘颂》里的这些诗句，莫不让我醍醐灌顶。

一个与国学结缘甚深的人，是孤高的。这种人往往在幼年时期就立下了与众不同、超凡脱俗的志向，长大之后历经磨难不改初衷，当世人都在为他那“高处不胜寒”的坚守而扼腕叹息时，“云鹤有奇翼，瑶草无尘根”的他，却以一颗欢喜自在的心悠然处世。他的底气，源于他的孤高。屈原最后是投江了，那是因为他不愿继续在无道的俗世苟且偷安，他留下的《离骚》，上承《诗经》下启《楚辞》和汉赋，成为中华民族最伟大最高洁的不朽诗篇之一。忽然想起周恩来先生曾写过一首关于“蹈海”的励志诗：“大江歌罢掉头东，邃密群科济世穷，面壁十年图破壁，难酬蹈海亦英雄。”此诗作于1917年，作者赴海外留学前夕，时年19岁。恩来先生少年时期就志存高远，赴外留学是为了缜密学习众多科目用来救济当时积贫积弱的祖国，十年后若还是不能知行合一救中国，一颗弱冠之年的激越之心，不惜以蹈海之举唤醒民众。

孤高者，亦能成大事者也。

七十二高徒中，孔子最欣赏和最痛惜的是颜回，《论语·雍也》里，孔子这样赞赏颜回——“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”粗茶淡饭，居于陋室，别人都受不了这种清苦，颜回却从未改变自己向道的乐趣。贤德的人生境界啊！谁能这般安贫乐道！国学给心灵的方向作出了一个简洁的归纳——“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这个“道”究竟是什么？我认为是一种完美的人格！也就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”中的“明德”——光辉的德行！读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。千百年来，那些心灵相通的国学中人，为“陋室”的境界一步步做出了更加精纯的描摹——“斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”我的书斋取名“枕流居”，因为屋后有一条观澜河，居于此的我每天怀揣着“逝者如斯乎”的惜时之心朝着心目中的真善美飞奔，歇息时也仿佛还枕在时光的河流上继续摇曳梦想。泠泠七弦上，静听松风寒，古调虽自爱，今人多不弹。尽管我自己迷恋国学，不过志同道合者确实不多，甚至可以形容为“珍稀”。体我此心的人物，像是也只有《陋室铭》的作者刘禹锡先生，1200多年前这位文学史上赫赫有名的唐朝诗豪在《西塞山怀古》里挥笔写就的千古名句——“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流”也就成了我书房的凭栏。

能读书者天下少，不如意事世间多。国学，从它诞生的那天起，就是孤高的。屈原江畔行吟的名句——“鸷鸟之不群兮，自前世而固然”，叹的可不就是国学与生俱来的孤高？孤独，却不失高傲。从“十五而志于学”，到“三十而立于世”，人生观、价值观形成并日臻牢固的这15年中，不以物喜，不以己悲，志向始终像向日葵那般朝着太阳——大道的方向。距今约2500年前，国学经典《礼记》就早已勾画出圣贤文化所提倡人类理想社会——“大同”世界的愿景：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”古往今来，多少仁人志士为这个人类社会的理想而奋斗一生，百折不挠，直到今天所说的“中国梦”。从这个意义上说，我所理解的国学，是一种崇高的疲倦。

孔明在出道之前，躬耕陇亩，隐居茅庐，那间茅庐跟别的茅庐一模一样，又不多出一棵奇花异草来。特别之处是茅庐门口的对联。别人家的都是些“财源茂盛”之类，孔明的对联是“聊寄傲于琴书以待天时，勒功名于金石拂袖而归”。孔明的傲，是他情怀的孤高。在不曾“闻达于诸侯”没得到实现抱负所需要凭借的权力地位之前，琴棋书画，就是“士”的寄傲。

屈原“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英。制芰荷以为衣，集芙蓉以为裳”。兰有秀兮菊有芳，那是屈原的精神食粮，是他为了不肯同流合污而宁愿不食人间烟火的孤高。

所以孤高也没什么不好，可以成全自己天性中至为真善美的那一部分。我歌月徘徊，我舞影零乱。永结无情游，相期邈云汉。这一种蹁跹的孤高情志，用浪漫主义的诗句来诠释，可与皓月相约，相聚于浩淼云天。国学讲求“天人合一”，这里的“人”是指人性，天，我认为是“天心”！天难道没有心吗？只不过，玉不琢不成器，人不学不知义，不谙国学就不懂天的心啊！当人性与天心合拍，奏响的，那就是宇宙至高无上、尽善尽美的华美乐章。从这个意义上说，孤高其实也是“全自性，会天心”的一种简洁路径。《中庸》开宗明义就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，可见天意并非高难问，人心完全可以向着天意渐行渐近地靠拢。《论语》里说“不义而富且贵，于我与浮云”，足见国学推崇的“德本财末”，但又辩证地指出了“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”政治清明、遵循道德就出来实现抱负，天下黑暗就隐退。若国家无道，社会秩序严重不平等、财富是按权势分配、官员腐败成风，这个时候你却混得很好，有钱有地位，那么你应该感到羞耻，因为这说明你的财富和地位来路不正，都是些不义之得。但若国家有道，社会秩序公平，是真正按能分配的、官员都是廉洁奉公的，这个时候，你自己却混得很差，没钱没地位，那么你应该感到羞耻，因为这只能说明你自己太懒惰，或者不学无术。至于当今社会，你是否感到羞愧，那要由你自己去分析和判断。在此只说一点，孤高，国学氛围下的孤高，是有助于人内省、抉择并付诸行动的。进取时，不仅能使自己和家族功成利就，更能促使国泰民安，大地鲜花盛开，人们都优雅而符合天地道生活，这种“动”就应该立即展开；隐退时，遨游于天地之间，遨游于艺术的海洋，从自己的本真中找回失去的精神。这，就是国学里说的“动能福物春常满，静与天游性自全。”

孤高有时是一种必须。《论语》里说，“兴于诗，立于礼，成于乐”，说“岁寒，然后知松柏之后凋也。”孤高的人，是深谙养生之道的，得山水情多寿，明诗书意必贤。

孤高的妙处，还在于以山为书画，以水为琴弦，以风雨为音乐，以梅竹为诗词。殊不知，青山不墨千秋画，绿水无弦万古琴。风摇竹影有声书，雨打梅花无字诗。我所理解的孤高，绝不是一种狭小的抑郁，而恰恰是一种广袤的奔放。古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。俱怀逸兴壮思飞，欲上九天揽明月。

孤高更是一种慎独。孤高者，古称“幽人”。一代文豪苏东坡，更兼书法史上“苏黄米蔡”之首，他的文化成就，我认为来自于他的孤高。他用孤高的情志，远离和摆脱了世俗的干扰，从而得以静对图书寻乐趣，闲观花鸟悟天机。孤高的情志，使他得以将平生精力致力于文化。他的诗文，文采飞扬的实在太多了，而我最喜欢的仍然是他的《卜算子·黄州定慧院寓居作》——“缺月挂疏桐，漏断人初静。谁见幽人独往来，缥缈孤鸿影。惊起却回头，有恨无人省。拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。”幽人太孤独了难免会寂寞对吗？可是，天难道不也是孤独的？地难道不也是孤独的？武侠小说我也看看的，里面的人名取得真是好——独孤求败！小龙女还不孤高吗？但若离开了清冷寂寥的“活死人墓”般的环境，如何练就她那绝世武功？孤高所造就的清幽性情，更赢得了小她十几岁的杨过终其一生忠贞不渝的旷世之爱。仅此一点对“孤高”理念的惺惺相惜，“飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳”著作等身写武侠小说的金庸先生，就值得我这个搞国学的人所赞赏。有个上大学的女生在国学课堂上递了个字条给我，大意是质疑国学有什么用呢？说她的男友非常优秀，引来身边美女如云，而这位男友本身也匮乏“感情专一”的品质。要问老师从国学角度上取舍，这种男友该要还是不该要？我想，但学至精微处，国学一定是具有现实之妙用的。我在字条上回了她几句话—— “出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。”、“待浮花浪蕊都尽，伴君幽独。”这都不是我说的，都是国学里的经典名句——其一，出自《诗经．郑风》，其二，出自苏东坡词《虞美人．乳燕飞华屋》。我只不过比别人多一点知道这些国学经典该用在何处而已。

孤高并非什么时候都是一个人，而是“幽人”懂“幽人”。陶渊明、王维、孟浩然的山水田园诗里，凡现“幽人”意态处，必呈欢喜之妙景。“采菊东篱下，悠然见南山”是幽人与山的对揖；“我心素已闲，清川澹如此”是幽人与水的相望；“欲取鸣琴弹，恨无知音赏”是幽人暂且的无奈；“之子期宿来，孤琴候萝径”是幽人永久的等待；“落叶满空山，何处寻行迹”是幽人不足为外人道的隐秘；“山空松子落，幽人应未眠”是幽人最朴素的写真；“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期”是幽人逢幽人时的流连忘返；“荷风送香气，竹露滴清响。松月生夜凉，风泉满清听。山光悦鸟性，潭影空人心。风鸣两岸叶，月照一孤舟”……都是幽人们无声亦有情的侣伴。

与幽人言自生悟，得静者相能永年。遇到一位世外高人的谈话，自会让人洗尽尘心。修得了“静者”的相貌，自是延年益寿的征兆。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。孤高是耐得住寂寞的“零落成泥碾作尘，只有香如故”的梅花，孤高是灵魂真正的强大，孤高本来就是国学的一种存在方式，孤高是一个人与天地对话，并知道自己的未来。